Llenando los cielos de sentido
Texto de sala

Gea primeramente dio a luz al estrellado Urano, semejante a ella misma, para que la protegiera por todas partes, con el fin de ser así asiento seguro para los felices Dioses.?
Hesíodo, Teogonía.
Empecemos por el origen: etimológicamente la palabra cielo viene del latín caelum, y está basada en el vocablo griego kilon "cóncavo","hueco", "vacío", ya que aparece a la vista como una concavidad inmensa. Este espacio es el que intentamos llenar en un diálogo tejido entre Martín Bonadeo y los integrantes del Instituto para la Integración del Saber de la UCA* que editamos y reproducimos a continuación. La idea es abrir una vez más la discusión acerca de las poéticas del cielo.
Por un lado está el cielo concreto, estamos rodeados por él. Siempre hay cielo; es una parte natural de nuestro entorno. A partir del origen del pensamiento científico, de Galileo en adelante fueron muchos los instrumentos que se utilizaron para observar y cuantificar las propiedades atmosféricas. Desde simples lentes hasta complejos instrumentos de navegación, brújulas, termómetros, barómetros o los contemporáneos GPS, constantemente necesitamos de estas mediciones para intentar controlar o predecir algo de lo que va a pasar nuestro entorno. En un futuro cercano o con una pregunta más trascendental buscamos respuestas en los signos del cielo.
Y de a poco entonces pasamos a un plano más abstracto, simbólico y subjetivo. Nos vamos encontrando con un elemento que evoca muchas metáforas y es sensible para muchos sistemas de creencias. Queremos internarnos desde la apreciación más compleja posible del término.
Siguiendo con este recorrido, muchos sostienen que el cielo propiamente no es el atmosférico, sino que es el que canta el poeta. Que el verdadero cielo es el que está desde el origen cuando aparece la humanidad. Y cuando aparece la humanidad, aparece el mito. Y cuando aparece el mito aparece el cielo. El cielo es cielo cuando pasa a través del hombre. Y la verdad está en el mito. Nada es si no pasa por el arte, por la palabra poética, por el sonido. Ahí las cosas son lo que son, lo demás es una decadencia. Cuando uno pasa al campo de la ciencia, nos encontramos con una verdad devaluada. Antes que la verdad de las ciencias y de la filosofía, es fundamental la obra del artista para que las cosas sean. A nivel ontológico, el paraíso es la visión de un mundo que está totalmente habitado por lo divino y en el cual todo está abierto, donde se ve en cada cosa una luz y todo es amplio. En cierto sentido, los únicos que realmente pueden hablar de paraíso son los poetas porque liberan todas las energías de la palabra, del lenguaje, de la significación.
Hay metáforas o símbolos que son matriciales y se encuentran en muchas culturas. El arriba y el abajo son coordenadas de prácticamente todas las civilizaciones. El norte es arriba y el sur abajo. La parte sur suele ser la parte más pobre. Y así quedamos en lo inferior, el infierno.
Y acá entra la organización binaria básica de la cultura. El cielo como polar a la tierra o con más tensión aún, al infierno. Pero el sí (cielo) es mucho más fuerte que en no (tierra). No lo oculta, lo contiene. Va más allá. En la banda de moebius los conceptos se ponen en continuidad y en equivalencia. Pero aquí fallaría ya que uno tiene esencia y el otro no. Podemos preguntarnos si estos conceptos son o no son polaridades, pero vivimos como si fueran excluyentes: o estamos en el cielo o estamos en la tierra.
Y esto se refuerza ya que, lamentablemente, cada vez estamos más lejos de ambos territorios. Con una capa de concreto entre la tierra y nuestros pies y otra capa de techo entre el cielo y nosotros, estamos encarcelados en un espacio cada vez más pequeño. Nuestro campo de acción es menor y nuestras capacidades son menores.
Miremos a nuestro alrededor. Estamos en Puerto Madero que es el barrio de Buenos Aires con las torres mas altas. El negocio del real state plantea que un piso 50 es más caro que un piso 8. El cielo es algo con lo que todos estamos en contacto a diario, pero el mercado lo plantea como un bien en escasez, que se "vende" a un alto precio.
Y para sostener esta hipótesis, solo basta mirar para arriba y ver los pequeños recortes celestes que nos van quedando. ¿Qué nos pasó? En otras épocas la visión del cielo era fundamental. Cuando los navegantes portugueses comenzaron a buscar nuevas rutas, la expansión del cielo era fundamental. Al atravesar la línea imaginaria del ecuador aparecieron nuevas estrellas y sintieron una sensación de abismo enorme. Su referencia imprescindible varió y tuvieron que aprender a leer el nuevo mapa estelar del hemisferio sur. Y esto le permitió a Colón imaginar otras tierras en función de un nuevo cielo.
Lo extraño es que en la conquista de América, los españoles importaron una cultura basada en un calendario de otro cielo. Y 500 años después nosotros vivimos según un sistema de valores adaptados a un cielo y a un calendario que no son los nuestros. Ya en el siglo XX se produce otro quiebre. El astronauta Yuri Gagarin, típico exponente del ateísmo soviético sentencia "subí al cielo y no lo vi a Dios" después de circunnavegar la tierra. Fue tal vez el primero en atravesar el cielo, logrando la conquista de un nuevo espacio, sin horizonte, sobrepasando el cielo visible.
Y volvemos al principio: la palabra cielo es mucho más que el cielo concreto. A los dioses de las distintas religiones no se los puede definir con variables físicas.
Desde una perspectiva católica, el paraíso es nuestra capacidad de maravillarnos. El cielo es ese plus que está siempre, pero a veces uno no conecta con él. Todas las dimensiones humanas van más allá de una medida, tienen que ver con una afectividad, la capacidad de maravillarse y esta va muy unida al amor. Entonces, desde esta perspectiva, el cielo tiene que ver con un sentimiento más que con los sentidos.
El apocalipsis plantea que Dios será todo en todos: cielo nuevo y tierra nueva. Vi la ciudad y ya no tenía templo porque el templo es Dios mismo. Y acá aparece la necesidad humana de arquitecturizar el cielo. En el gótico se atrapa más Dios, más cielo dentro de una estructura humana. Pero todos los sistemas de creencias plantan monasterios en la punta de una montaña. Y la montaña como punto de encuentro con una entidad que nos trasciende es clave. Mientras uno está más alto, hay menos presión atmosférica y cambian funciones sensoriales básicas diría una visión cientificista.
Sin embargo desde una visión subjetiva podemos afirmar que el cielo está contenido en esta sala, como está dentro de cada uno de nosotros.
* En esta reunión participaron: Pbro. Dr. Fernando Ortega, Director del IPIS; Dr. Néstor Corona Decano de la Facultad de Filosofía y Letras; Dra. Ana Donini, Ciencias de la Educación; Lic. Horacio García Bossio, Historia; Ing. Gustavo Giuliano, Ingeniero en Electrónica; Dr. Juan Manuel Rubio, Psicoanalista?Psicólogo?Médico; y Felipe Tami, Miembro de Número de la Académica Nacional de Ciencias Económicas.

Filling heaven with sense
Exhibition text

"Gaia first gave birth to the starry Uranus, like herself, to protect her everywhere, to be safeguard for the happy Gods.
Hesiod, Theogony.
Let's start from the beginning: Etymologically the word Heaven comes from Latin caelum, and is based on the Greek word kilon "concave", "hollow", "empty", because it appears to the eye as an immense concavity. This space is what we try to fill in a discussion between Martin Bonadeo and members of the Institute for the Integration of Knowledge in UCA*, transcribed and reproduced below.
The idea is to open once again the discussion about the poetry of heaven.?On one side is the sky, we are surrounded by it. There is always sky, it is a natural part of our environment. From the origin of scientific thought, from Galileo onwards, there were many instruments used to observe and quantify atmospheric properties. From simple lenses to complex navigation instruments, compasses, thermometers, barometers or GPS contemporaries, we constantly need these measurements to try to control or predict something that will happen to our environment. In the near future or with a more transcendental question we seek answers in sky?s signs.
And little by little we turn to a more abstract, symbolic and subjective area. We encounter with an element that evokes many metaphors and is sensitive to many belief systems. We want to submerge from the most complex, as possible, appreciation of the term.
Following this path, many argue that the sky is not the atmosphere itself, but the one the poet sings about. That true heaven is the one from origin, when humanity appears. And when humanity appears, so does the myth. And when the myth appears, so does Heaven. The sky is heaven as it passes through man. And the truth is in the myth. Nothing is without going through art, poetry or sound. After that, things are what they are, and everything else is decandent. As one enters science?s fields, we found an undervalued truth. Before science?s and philosophy?s truth, it is essential an artist?s work to make things be.
On an ontological level, paradise is the vision of a world that is completely inhabited by the divine and in which everything is open, where you see light in everything and everything is vast. From a point of view, the only ones who can truly speak of paradise are poets because they release all the energy of the word, of language, of meaning.
There are metaphors or symbols that are matrix and are found in many cultures. Above and below are coordinates of virtually all civilizations. North is up and south is down. The southern part is usually the poorest. And so, we end up in the lowest part, Hell.
And here is when basic binary organization of culture is introduced. Heaven opposed to Earth or, even more tense, to hell. But yes (Heaven) is much stronger than no (Earth). It does not hide it, it contains it. It goes beyond. In a moebius strip concepts are put into continuity and equivalence. But in this case it would fail because one has substance and the other not. One may wonder whether these concepts are or not polarities, but we live as if they were mutually exclusive: either we are in heaven or earth.
This is reinforced because, unfortunately, we are increasingly away from both territories. With a layer of concrete between earth and our feet and another layer of roof between Heaven and ourselves, we're locked in an increasingly small space. Our field of action is smaller and our capacities are lower.
Look around. We're in Puerto Madero, the neighborhood of Buenos Aires with the highest skyscrapers. The real state business argues that a 50th floor is more expensive than an 8th. Heaven is something we all are in contact with every day, but the market thinks of it as a commodity in short supply, to "sell" at a high price.
To support this hypothesis, it is enough to look up and see the small celestial cuts that are being left over. What happened to us? In other times, Heaven?s view was fundamental. When Portuguese navigators began seeking new routes, the expansion of the sky was fundamental. As they crossed the imaginary line of the Equator, new stars appeared and a feeling of enormous abyss with it. Their essential reference varied, and they had to learn to read the new southern hemisphere star map. This allowed Columbus to imagine other lands on the basis of a new Heaven.
The strange thing is that in the conquest of America, the Spanish imported a culture based on another sky?s calendar. And 500 years later we live under a system of values adapted to a heaven and a calendar that are not ours.?In the twentieth century another breaking point takes place. Astronaut Yuri Gagarin, Soviet?s atheism typical example, declares "I went to heaven and did not see God " after circumnavigating earth. It was perhaps the first to pierce the sky, conquering a new space, with no horizon, surpassing the visible sky.
Going back to the beginning: the word heaven is much more than the sky. Gods of different religions cannot be defined by physical variables.?From a Catholic perspective, paradise is our ability to wonder. Heacen is a plus that is always there, but sometimes you do not connect with it. All human dimensions go beyond measure, they are related to affection, the sense of wonder and this is very close to love. So, from this perspective, Heaven is more related to a feeling rather than senses.
Judgement Day states that God will be all in all: new heaven and new earth. I saw the city had no temple because the temple is God himself. And here appears the human need to ?architect? heaven. During the Gothic period, God is more trapped, more sky inside a human structure. But all belief systems planted monasteries on mountain tops. And the mountain as a meeting point with an entity that transcends us is key. As one is in higher grounds, there is less air pressure and basic sensory functions change, would argue a scientistic vision.
However, from a subjective point of view it can be said that Heaven is contained in this hall, as it is within each of us.
* This meeting was attended by: Fr. Dr. Fernando Ortega, IPIS Director, Dr. Néstor Corona Dean of the Faculty of Arts, Dr. Ana Donini, Education?s Science, Lic. Horacio Garcia Bossio, History, Eng. Gustavo Giuliano, Electronic Engineering, Dr. Juan Manuel Rubio, Psychoanalyst-Psychologist-Medic, and Felipe Tami, Fellow of the National Academy of Economics.